카운터페이터
Die Falscher, The Counterfeiter, 2007
영화 <카운터페이터>는 세계 2차대전 당시 나치의 '베른하르트 작전'에 투입되었던 유대인들에 관한 이야기이다. 나치는 1942-1945년에 걸쳐 영국 경제를 붕괴시킬 목적으로 파운드화를 위조하는 비밀 작전을 수립, 실행한다. 이는 총 책임자였던 ‘베른하르트 크루거’의 이름을 따 ‘베른하르트 작전’으로 불렸던 전대미문의 대규모 지폐 위조 작전으로, 여러 수용소에서 140여명의 유대인 위조지폐범, 은행가, 인쇄공, 사진작가 등을 차출하여 전개되었다. 이 작전에 참여했던 수감자들은 작센하우젠 캠프에 차려놓은 공작소에서 영국 파운드화부터, 미국 달러화, 공문서, 여권 등을 위조했다.
이들은 캠프 내 다른 구역 수감자들에 비하면 훨씬 좋은 옷과 음식, 침대를 대접 받았고 물로 샤워를 하거나 탁구를 치고 음악을 듣는 등 여가 생활도 즐길 수 있었으나 작전 종결 후 결국 살해당할 목숨들이었다. 이들이 공작소에서 파운드화에 이어 달러화까지 완벽하게 위조할 정도가 되었을 즈음, 전세는 연합군에게 기울고 독일은 패망한다. 이에 나치는 베른하르트 작전의 존재를 숨기기 위해 위조 지폐와 기계들을 오스트리아 토플리체 호수에 버리고, 지폐를 위조했던 유대인들을 죽이려고 하지만 총살 직전 연합군의 습격으로 이들은 가까스로 살아남는다.
회고록을 토대로한 강렬한 드라마
‘위조자’라는 뜻의 영화 <카운터페이터>는 이 작전에서 실제 위조 업무를 맡았던 홀로코스트(나치의 유대인 대학살) 생존자 ‘아돌프 브루거’라는 유대인 인쇄기술자의 회고록을 토대로, 감독 ‘스테판 루조비스키’가 픽션을 더해 만들었다. 루조비스키는 제작 과정의 단계마다 아돌프 브루거의 자문을 받고, 그를 모델로 한 이상주의자 인쇄공 캐릭터 ‘브루거’를 등장시키며 실화가 가진 설득력과 강렬함을 최대한 끌어내려고 노력하였다.
이런 노력에 더해 영화의 처음부터 끝까지 거의 핸드헬드 촬영 기법을 고수하면서 마치 실제로 포로 수용소에 와있는 듯한 현장감을 선사하고, 수감자들이 느꼈을 긴장감과 불안감이 관객들에게 더욱 와 닿게 한다. 그러나 영화는 단순히 실제 일어난 일의 드라마틱하고도 완성도 높은 재현에 그치지 않는다. 영화는 나치의 추악한 진실을 까발리는 동시에, 작전에 관련된 인물들과 그들의 갈등관계를 조명하며 인간 본성의 나약함과 강인함, 긍정적 측면과 부정적 측면 또한 낱낱이 드러낸다. 마치 인간의 선함과 추함이 한데 뒤섞인 만화경 안을 들여다 보는 느낌을 주는 것이다.
가감없이 드러난 인간의 본성
우선 영화 속 작센하우젠 캠프 19구역 위조지폐 전담반의 책임자 헤르조크 소령과 작센하우젠 수용소 캠프의 나치들은 인간의 잔인함과 폭력성을 보여준다. 이들은 수감된 유대인들을 이유 없이 총살하거나 작은 신발을 꼭 죄게 한 채 장시간 뛰게 하여 서서히 죽이다가 선심 쓰듯 담배 한 개비를 선물하기도 하면서 그들 위에 군림한다는 것에서 기쁨을 느낀다. 관객들은 약자를 망가뜨리며 우월감을 느끼는 인간의 저열함, 권력에 취해 만행을 부리는 그 추악한 본성에 눈살을 찌푸리며 분노를 느끼게 된다.
한편 여러 수용소에서 위조 지폐를 만들기 위해 작센하우젠 공작소로 모인 유대인들은 나치의 자금 줄이 되어서라도 살아남는 것을 선택한다. 벽 하나를 사이에 두고 다른 수감자들은 가축보다 못한 취급을 받으며 학살당하고 있지만 이들은 보드라운 침대에서 잠자고 따뜻한 음식을 먹으면서 생활한다. 이들은 이런 사실에 심한 죄책감을 느끼게 되고 어떤 이는 이로 인해 손목을 긋지만, 결국 대부분은 극한의 상황에 굴복하며 어쨌든 살아남는 것을 우선하게 된다. 이들의 모습에서는 인간의 강한 생존에의 의지와 죽음과 권력 앞에 어쩔 수 없이 무릎 꿇고 마는 나약함, 일단 나라도 살고 보자는 이기심을 엿볼 수 있다.
소로비치 VS 브루거, 진짜 영웅은 누구인가?
특히 작센하우젠에 수감되기 이전에도 신념 없이 그저 돈을 벌기 위해 레지스탕스의 여권을 위조하던 ‘살로몬 소로비치‘는 이런 모습의 대표격이다. 그는 나치에게 위조 실력을 인정받으며 공작소에서 가장 나치의 신임을 받는 인물이다. 벽 저편에선 항상 다른 수감자들이 죽어나가는 소리가 들리지만, 그는 위조 달러화를 만들어 내라는 헤르조크의 요구를 묵묵히 따르려 한다.
반면 인쇄기술자 ‘브루거’는 우리가 달러화를 만들지 않으면 전쟁의 판도가 바뀐다며 달러화 위조를 망치려고 한다. 그는 내일 하루라도 더 살겠다는 소로비치와 달리 인쇄공은 진실만을 찍어야 한다고 외친다. 부르거는 자신의 목숨이 위태롭게 되더라도 본디 가지고 있던 신념을 지키고 대의와 이상을 따르려는 인간의 강인함을 드러내는 인물이다. 하지만 부르거의 이런 행동은 결국 19구역 모두의 목숨을 풍전등화로 만든다.
브루거를 마음에 들어 하지 않던 소로비치는, 점차 과연 옳은 일을 하고 있는 것인지 자문하고 나치의 더러운 면모를 하나씩 겪게 되면서 변해간다. 그는 브루거를 묵인하며 달러화 위조를 지체시키는데 동참한다. 그리고 이로 인해 나치가 19구역 수감자 5명을 총살하겠다고 할 때에는 달러 위조를 성공시켜 이들을 구한다. 어쨌든 달러 위조가 지체된 탓에 나치의 작전은 애를 먹게 된다. 소로비치는 다른 구역 수감자들에 대한 연민과 죄책감, 19구역 수감자들에 대한 유대와 동료애 속에서 이기심과 나약함을 이겨내고 브루거의 신념과 함께 다른 이들의 목숨도 지킨 것이다.
이렇게 영화는 나치와 19구역 수감자들과의 갈등, 소로비치와 브루거의 갈등 등 인물들 사이의 관계와 인물들 각자의 입장, 사연들을 눈을 뗄 수 없는 긴장감 속에서 빈틈없이 전개한다. 그리고 이를 통해 인간이 빠지기 쉬운 함정과 그 함정을 피해 지켜야 할 내면의 중요한 가치가 무엇인지 보여준다. 또한 진정한 영웅을 만드는 데에는 신념과 양심 뿐아니라 다른 동료에 대한 애정과 유대, 생존에의 강한 의지가 모두 필요하다는 사실을 깨닫게 한다.
전쟁은 오늘도 계속 된다
한편 소로비치가 수감에서 풀려난 이후의 모습은 전쟁이 끝나더라도 상처는 여전히 깊게 남아있으며, 그 모든 상처와 치욕, 죄책감을 이기고 지켜낸 삶은 구차한 것이 아니라 여전히 숭고하고 아름답다는 여운을 준다. 탱고를 따라 흐르는 이 여운 속에서, 관객들은 이들이 무엇보다 간절히 바랬던 그 ‘살아있음’을 우리가 얼마나 당연시 여기고 낭비하며 살아왔는지 반성하게 되기도 한다.
나치 잔당들이 그토록 부인하던 베른하르트 작전의 실체는 1959년 결국 드러나게 된다. 나치의 위조지폐를 추적하던 서독의 한 잡지사 기자가 토플리체 호수의 78m 밑바닥에서 작전 당시 위조된 파운드화를 건져 올린 것이다. 더러운 진실은 그렇게 언젠가 수면위로 드러나고 역사의 심판을 받는다. 그럼에도 인류의 잔혹함과 이기심으로 인해 벌어지는 전쟁은 이 순간에도 끊임없이 되풀이 된다. 각 개인 또한 인간의 추한 본성과 선한 본성 사이의 전쟁을 매일 벌이고 있다. <카운터페이터>는 실화를 토대로 견고히 쌓아 올린 강렬한 드라마를 통해 이 전쟁에서 무엇이 승리하게 해야 하는지 전한다.
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 전쟁의 참극 속에서 인간 본성을 깊이 탐구하는 영화를 보고싶은 사람
실화에 기반한 영화를 좋아하는 사람
홀로코스트, 베른하르트 작전의 실체가 궁금한 사람 |
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| 글: 소로우 (파일조 무비스토리 패널) |
| <저작권자 ⓒ 원하는 모든것 파일조 filejo.com> |
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단지 살아남았다는 것 자체에 삶의 의미를 부여할 수 있는가? <카운터페이터>는 분명 그 질문의 반대편에 놓여있다. 하지만 <카운터페이터>는 저 물음표를 흡수하는 답변이라기보단 튕겨내는 반문에 가깝다. 인간은 살아남는 것을 포기할 수 있을까? 여기에 의미를 좀 더 보태보자. 인간이라는 존엄성이 완전히 짓이겨지고 삶이 형태로써의 껍데기만으로 남겨진 순간조차도 살아남는다는 것은 의미가 있는가? 이토록 많은 질문을 얻었지만 여전히 대답을 얻을 수 없다. 다시 한번 강조하지만 <카운터페이터>는 답변이 아니기 때문이다. 위에 나열된 질문들은 영화가 유도하는 것들이다. 영화로부터 발생하는 것이 아니다. 영화는 생존의 도구로 몰락한 인간의 삶을 통해 그 존재적 가치에 대한 물음을 끌어낸다. 해변가에 앉아 있는 사내가 보는 프랑스어 신문엔 종전을 알리는 기사가 1면을 장식하고 있다. -La Guerre est fine.(The War is over.)- 과묵한 사내의 눈엔 사연이 서려있고, 말 대신 내뿜어지는 담배연기는 흐릿한 잔상처럼 흩어져나간다. 1936년, 베를린의 술집을 배경으로 시작되는 본격적인 사연은 독일에서 가장 뛰어난 위조지폐 제조 실력을 지닌 살로몬 소로비치(카알 마르코빅스)가 유태인이란 이유로 수용소에 끌려간 뒤, 그 곳에서 어떻게 생을 연명했는가, 에 대한 이야기를 회상처럼 담고 있다. 동시에 이는 파운드화와 달러의 위조지폐를 제조하고 적국인 영국과 미국에 유통하여 그들의 경제적 기반을 흔들려 했던 나치의 ‘베른하트 작전’이란 실화의 재구성이기 하다. 세계 최대의 위조지폐 사건이라 꼽히기도 하는 ‘베른하트 작전’은 유태인 수용소에 수감된 유태인을 대거 인력으로 활용했다고 전해진다. 위조지폐범으로 잡혀 유태인 신분이 탄로나 수용소로 끌려온 뒤 노역에 시달리던 살로몬은 그림 실력을 인정받아 삽과 곡괭이 대신 붓과 팔레트를 들게 된다. 그러던 중 악명 높은 작센하우젠 수용소로 이송돼 절망에 빠진 그는 자신을 체포한 헤르조그 소령(데비드 스트리쏘우)을 만나게 되고 그곳에서 나치의 공작수행을 위한 위조전담반의 책임자로 복무하게 된다. 뛰어난 예술적 재능을 지니고 있지만 돈 안 되는 예술보단 돈 되는 불법행위에 골몰했던 살로몬에게 재능은 그저 삶을 유지하기 위한 수단으로 통용되는 겉치레에 불과하다. 생존 그 자체에 삶의 의미를 두던 살로몬은 수용소에서도 굶주림을 채우기 위해서 그림 실력을 드러냈고, 자신의 장기인 위조 능력을 발휘하는 것도 삶을 연명하는 유용한 방식이기 때문이다. 하지만 레지스탕스 출신이자 인쇄 기술자인 그의 동료인 브루거(오거스트 디엘)는 그들의 명령을 이행하는 것에 불복함으로써 그들에게 저항하려 한다. 결국 그 사이에 놓인 살로몬은 갈등과 함께 자신이 할 수 있는 최선의 노력을 다할 뿐이다. 그들에게 죽음은 선택의 문제가 아니다. 그들이 머무는 위조전담반의 수용공간은 죽음의 그림자가 드리운 수용소에서 유일한 안식처다. 하지만 그곳은 죽음의 위협으로부터 위배(圍排)됐을 뿐, 결코 안전한 곳이 아니다. 수단으로서의 가치가 사라질 때, 그들에게 삶의 여지는 없다. 위협에 굴복하고 양심의 가책을 느낄 찰나 따위는 허락되지 않았다. 자신들의 저항이 종전에 좋은 영향을 끼칠 거라는 브루거의 주장은 옳은 함의를 지니고 있지만 그 선택이 전체의 생존을 위협한다는 점에서 깊은 고민과 갈등을 부른다. 죽음과 직면한 이들은 오히려 죽음에 맞서는 것이 만만찮다. 생존과 가장 동떨어져 죽음과 대치한 순간, 생의 욕구는 더욱 강렬해진다. 옳고 그름의 문제보다도 살고 죽음의 문제가 더욱 가깝다. 나치의 체제하에서 홀로코스트의 비극을 온몸으로 체감했던 유태인들에게 그 당시 삶이란 매일같이 아득해지는 것이었을까. ‘오늘 총살되느니 차라리 내일 가스실에 가겠어’라는 살로몬의 말처럼 그들에게 삶이란 단 하루의 연장만으로도 가치를 지니고 있으며 그 최소한의 단위적 연장을 통해서 삶에 대한 의지도 발생하는 것이라 할 수 있다. <카운터페이터>는 최소한의 단위개념으로 몰락한 삶이 어떤 방식으로 생존의 의지를 되새기는지, 그리고 그 국지화된 삶이 어떤 방식으로 삶의 의미를 되짚어나가는지를 드라마틱하게 드러낸다. 인간의 존엄성이 철저히 파괴되고 삶의 의미가 유린당하는 순간 속에서 인간의 형태를 유지하게 만드는 건 그 와중에도 유일하게 살아남은 생존욕구다. 샤워기에서 물이 쏟아져 나오기 전까지 가스에 대한 공포에 예민해지고, 결핵을 앓는 동료를 위해 가까스로 약을 마련한 찰나 총에 맞아 죽는 동료를 목격하는 그들의 삶에 인간의 고결한 가치관 따위는 흔적조차 찾을 수 없다. 공산주의 체제의 동독을 배경으로 한 <타인의 삶>과 나치 유태인 수용소를 배경으로 한 <카운터페이터>는 강압적 체제 안에서 연명하는 인간의 삶을 들춘다는 점에서 교집합을 이룬다. 하지만 전자가 짓눌린 삶을 온전히 펼쳐 원형의 가치를 복원하는 이야기라면 후자는 짓눌린 채 납작해진 삶의 처참한 몰골 안에 잔존한 일말의 가치를 들여다보는 이야기다. 그 차이는 선택의 불가피성을 통해 발생한다. <타인의 삶>이 체제를 구성하는 가해자의 깨달음으로부터 의미를 채취한다면, <카운터페이터>는 체제에 수용 당한 피해자의 행위 그 자체가 의미로 작용하기 때문이다. 전자는 자신의 삶을 이루는 공간에 은닉하는 지배자 계층인 반면, 후자는 주어진 공간 속에서 감시 당하는 피지배자 계층인 까닭이기도 하다.자신들을 둘러싼 수용소의 벽이 무너지고 같은 유태인의 총부리에 위협당하는 그들은 자신들이 같은 유태인 수용자임을 밝히기 위해서 또 한번 사력을 다한 뒤에야 온전히 살게 됐음을 체감한다. 죽음의 흔적이 곳곳에 묻어난 벽 너머 수용소의 모습은 그들의 삶이 어떤 공포로부터 협박당하고 있었는가를 선명하게 드러낸다. 벽 너머에서 문득 들려오는 총성과 절규로 굳어진 그들의 표정은 평화롭게 위장된 일상 속에 잠재된 공포를 더욱 구체화시키고 생에 대한 의지를 더욱 간절하게 끌어당긴다. 실존에 대한 의문이 발생하고 그 가치가 희미해지는 찰나에도 생존에 대한 의지는 더욱 짙게 드리운다. <카운터페이터>는 죽음에 직면했던 자들이 어떻게 살아남았는가를 비출 뿐, 그에 대한 가치를 되묻지 않는다. 살아남은 자들의 슬픔도, 기쁨조차도, 그 너머에선 부재한다. 그저 삶이 지속될 뿐이다. 추억으로 남지 못할 상흔 같은 기억을 떠안은 채 지속될 그들의 삶은 그저 살아남았다는 위안을 통해 다시 오늘을 버티며 생존해나갔을 것이다. 동시에 생의 의미는 그렇게 살아남아야만 되물을 수 있는 것이기도 하다.
2008년 7월 7일 월요일 | 글_민용준 기자 ( kharismania@movist.co.kr )
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